• Читателям
  • Авторам
  • Партнерам
  • Студентам
  • Библиотекам
  • Рекламодателям
  • Контакты
  • Язык: English version
1134
Раздел: Этнография
Кузнец и шаман

Кузнец и шаман

Кузнец – фигура знаковая и почитаемая во всех традиционных культурах, знакомых с металлообработкой. Буряты Восточной Сибири и сегодня верят в божественное происхождение кузнечного ремесла, в то, что человек получает его как дар свыше, а вместе с ним – покровительство и защиту божества, связанного в данном пантеоне с кузнечным делом. Подобно шаману, искусство которого передается по наследству, кузнецом может стать только человек из рода кузнецов.

Кузнецы и шаманы у бурят всегда идут рука об руку: шаман покровительствует кузнецу, оберегает его ремесло, проводит кузнечные обряды; кузнец, в свою очередь, изготавливает металлические атрибуты и детали шаманского костюма, включающего у самых сильных шаманов «макет» человеческого скелета, которые оберегают его во время путешествия между мирами

Сегодня, в XXI в., веке развивающихся технологий, в Восточной Сибири сохранился маленький «островок», казалось бы, не тронутый временем. Люди здесь живут совсем по другим законам, они бережно хранят традиции предков и передают своим детям мудрость поколений, они обращены к своим корням и свято верят в покровительство духов, молятся им и каждый день делают подношения. Посредником между духами и людьми выступает Шаман. Облачившись в специальный ритуальный костюм, который оберегает его во время путешествия между мирами, он общается с духами. Шаманский костюм – атрибут, безусловно, важный для ритуала, его металлические детали изготавливает кузнец, фигура знаковая и даже сакральная в культурной традиции восточных бурят

Во время обряда верующие общаются с духом предка, вселившимся в тело шамана. Шаман впадает в транс, во время которого часто начинает говорить на малопонятном современному человеку старобурятском языке. Роль помощника и переводчика выполняет жена шамана (она же – его ученица), находящаяся рядом с ним во время ритуала. Дети могут не только наблюдать за обрядом, но и участвовать в нем, задавать вопросы шаману, никто их не останавливает, но и не принуждает. Так ребятишки перенимают культурные традиции своего народа

Кузнец – фигура знаковая и почитаемая во всех традиционных культурах, знакомых с металлообработкой. В мифах разных народов искусство работы с железом всегда имело божественное происхождение. Герой, наделенный божественным даром, бог-кузнец, вооруженный молотом, – это и греческий Гефест, и римский Вулкан, и скандинавский Тор, и индуистский Вишвакарман, и славянский Сварог. Некоторые христианские святые (например, св. Элигий) также являются покровителями ювелиров и кузнецов. В славянской традиции кузнецам приписывалось множество различных достоинств: способность лечить, ворожить и отгонять нечистую силу. В мифах именно кузнец зачастую выступал в роли культурного героя.

Восточные буряты и сегодня верят в божественное происхождение кузнечного ремесла, в то, что человек получает его как дар свыше, а вместе с даром он получает покровительство и защиту божества, связанного в данном пантеоне с кузнечным делом.

К выбору козла для жертвоприношения подходят очень серьезно, его отбирают по многим признакам, чтобы угодить духам. Мясо жертвенного козла варят и кладут рядом со священными лиственницами, специально вкопанными в землю. После обряда все подношения вместе с ритуальными деревьями сжигаются, переправляясь тем самым в мир духов

Кузнец раньше других мастеров отказался от хозяйственных забот и посвятил себя обработке железа. Кузнечное ремесло непосредственно связано с огнем, именно поэтому мастера селились на окраинах села и все свое время отдавали работе, что придавало фигуре кузнеца дополнительную загадочность, из-за чего кузнецов часто приравнивали к шаманам и колдунам.

Белый шаман руководит обрядом почитания кузнецов. Бахрома, закрывающая его лицо и железные подвески, пришитые к рукавам плаща, ассоциируются с птичьим оперением (Алкин, 2003). Бахрома не просто закрывает лицо шамана, но и позволяет ему находиться в пограничном состоянии между днем и ночью, духами и людьми, что помогает ему быстрее войти в транс, а верующим – общаться с духом через посредника. В левой руке шаман держит жезл с головой огнедышащего дракона. Тело дракона змеиное, а на конечностях – лошадиные копыта. Таким образом, жезл белого шамана символизирует четыре стихии: огонь, воду, землю и воздух

Так или иначе, кузнец всегда выделялся из толпы, вокруг его фигуры витали слухи и складывались легенды, возможно, поэтому одна из самых распространенных фамилий у разных народов основана как раз на профессии кузнеца. Количество живущих на свете Кузнецовых, Ковалевых, Смитов и других их однофамильцев не дает повода усомниться в особом статусе своих далеких предков. Однако вернемся в Восточную Сибирь.

Камлание для юриста

Буддийское изображение покровителя бурятских кузнецов и ювелиров Дамдин Дорлиг. Его изображают с очень гневным лицом, в головном уборе «жольбер» в виде железной шляпы, с кузнечным молотом в правой руке и кузнечными мехами, сделанными из человеческой кожи, – в левой, восседающим на коричневом козле со скрученными рогами, охваченным черным огнем По представлениям восточных бурят, кузнецам и ювелирам покровительствует божество по имени Дамдин Дорлиг (а по буддийским канонам – Дамжан сахюусан). Сначала Дамдин Дорлиг был противником буддийской веры и даже пытался убить ламу-проповедника по имени Бадмасамбава, однако, потерпев неудачу, решил принять Учение. Чтобы искупить свою вину, он стал покровителем ювелиров и кузнецов, а в первую половину дня еще служил кузнецом в Деважине, т. е. в раю (Гомбожапов, Сагалаев, 2012).

С тех пор изображение Дамдин Дорлиг помещается на буддийских танках, именно ему каждый день должен делать подношение кузнец: от этого зависит не только успех в кузнечном деле, но и благополучие всей его жизни. Даже потомки кузнеца, выбравшие для себя другую сферу деятельности, обязаны выполнять обряды почитания Дамдин Дорлиг и своих кузнечных предков. В противном случае в их жизни могут наступить неблагоприятные перемены, и помочь тут может только шаман, сам имеющий в роду кузнецов и поэтому способный проводить нужные обряды.

Авторам посчастливилось наблюдать и даже снять на видео в 2010 г. кузнечный ритуал в поселке Агинское (Бурятский округ). Заказавший его человек не был кузнецом, он был юристом, однако когда в его жизни наступила черная полоса, череда неудач заставила его вспомнить о своих кузнечных предках, и он обратился к шаману. Духи сказали последнему, что нужно провести особый обряд – сделать подношение кузнечным предкам. Обряд занял большую часть дня, он включал и шаманское камлание – призывание нужных духов, и жертвоприношение¬ козла, выбранного для этого по множеству признаков, и вхождение шамана в транс, а перед всем этим – оживление ритуальных деревьев – лиственниц, специально вкопанных в землю. С этого момента это не простые, а сакраль­ные деревья, они связывают Средний мир – мир людей – с Верхним миром, где обитают божества.

Сладкие угощения – дары духам

ПУТЕШЕСТВИЕ МЕЖДУ МИРАМИ
C каждым новым посвящением (переходом на новую ступень) шаман увеличивает свою силу, у него появляется все больше духов-помощников и дополнительных ритуальных предметов (например, железная трость с головой лошади или подвески в виде кабана, птицы или колокольчика).
Восточно-бурятский шаманский костюм представляет собой шелковый халат, поверх которого надевается плащ, обычно сшитый из шкур косули или медведя. К плащу крепится железный макет человеческого скелета, состоящий из позвоночника, ключиц, лопаток, лучевых костей, ладоней и ступней, ребер, тазобедренных костей и т. д. Череп заменяет шапочка с глазами и железной шаманской короной с рогами, прикрепленной к ней сзади цепочкой – символическим спинным мозгом. Большое металическое сердце крепится на груди и скрывается под защитным зеркалом. Символический скелет защищает хозяина во время путешествий между мирами. Такой костюм получают только самые сильные шаманы, прошедшие определенное количество посвящений.
Плащ обычно шьют женщины, а железный макет скелета изготовляют мужчины, обязательно потомственные кузнецы.
Все ритуальные предметы, в том числе костюм, должны быть оживлены во время обряда посвящения в шаманы путем вселения в них духов, а до этого момента они не являются священными. После обряда оживления посторонние не имеют права прикасаться к костюму, это грех, за это духи могут наказать нарушителя

Когда в тело шамана вселяются духи, все желающие могут получить ответы на важные для себя вопросы. Если духи довольны угощением, они охотно отвечают на вопросы участников ритуала, указывают им на причину личных неурядиц и дают ценные житейские советы. Завершает обряд костер, пламя которого уносит в Верхний мир подношения духам – мясо жертвенного животного, всевозможные угощения, а также священные лиственницы. Возымел ли обряд то чудесное действие, которого ожидали, неизвестно, однако все присутствующие относились к ритуалу крайне серьезно и искренне верили в его действенность.

Не у каждого мастера есть настоящая кузница. В таком случае кузнец держит дома миниатюрный ее макет. В символической кузнице обязательно должна быть фигурка священного козла со скрученными рогами. Козел – животное священное, он является ездовым животным для кузнечного божества. Также в кузнице представлены различные инструменты: тиски, меха, наковальня, горн и, конечно, молот

«…из одного гнезда»

У якутов есть пословица «Кузнец и шаман – из одного гнезда». Кузнецы и шаманы у бурят всегда идут рука об руку: шаман покровительствует кузнецу, оберегает его ремесло, проводит кузнечные обряды, а кузнец, в свою очередь, изготавливает металлические шаманские атрибуты и детали шаманского костюма, которые оберегают его во время путешествия между мирами. В литературе встречаются упоминания и о том, что кузнецы «почитались наравне с шаманами, соперничали с ними и даже иногда их побеждали» (Хангалов, 2004).

Детали ритуального костюма шамана, воссоздающие человеческий скелет: позвоночник, грудина, копчик, крестец, ключицы, кисти, стопы, бедренные и лучевые кости, а также защитные зеркала

Изготовление всех металлических деталей шаманского костюма – это долгая, тяжелая и кропотливая работа. Несмотря на то что сегодня кузнец орудует не молотом и щипцами, а болгаркой и дрелью, она начинается с символического ритуального удара молота, который, конечно же, делает именно кузнец.

На ритуальном костюме, сшитом из шкур косули, крепится металлическая модель скелета человека и защитные зеркала, оберегающие шамана от зловредных духов. Последняя подгонка ритуального костюма шамана. Большое зеркало защищает сердце и грудину, на плечах – фигурки орлов, посланников богов

Подобно шаману, искусство которого передается по наследству, кузнецом может стать только человек из рода кузнецов. В последнее время мы можем наблюдать трансформацию профессии кузнеца – теперь это зачастую токарь, фрезеровщик, механизатор, ювелир, однако его деятельность, как и прежде, связана с железом. Некоторые кузнецы могут и не иметь настоящей кузницы, зато держат дома миниатюрный ее макет. Но в крошечном горниле все равно разжигают огонь, нагревают маленький кусочек железа и проводят необходимый обряд. Изменяется в основном внешняя сторона – иначе и быть не может, но внутреннее содержание, связь с многовековой традицией не прерывается. Это же можно сказать и о восточно-бурятской шаманской традиции в целом.

В последнее время считать и называть себя шаманом стало очень удобно и выгодно. Семинары, мастер-классы и битвы экстрасенсов дают большой простор для деятельности. Однако настоящий, сильный шаман – как правило, фигура непубличная, он не стремится «засветиться», сделать себе рекламу или «попасть в телевизор».

Примерка ритуального шаманского костюма. Нагрудник из шкуры косули прикрывает сердце, грудину и защитное зеркало. Металлические подвески на шкуре также имеют символическое значение, обозначая духов-помощников из числа шаманов-предков. Женщина может прикасаться к костюму, только пока он не оживлен, т. е. шаманский дух еще не вселен в него. Вокруг образа орла и его связи с шаманизмом у сибирских народов сложено множество легенд. Согласно одной из них, первым шаманом на земле был именно орел, по другим – он лишь научил людей этому искусству. В мифологии бурят орел является посланцем богов на земле, посредником между миром духов и миром людей

Как и всегда, все по местам расставит Время. Настоящее, исконное, имеющее корни и способное их держаться, останется на своем месте, в отличие от наносного и искусственного. Вместе с ним останется на месте и мир человека традиционной культуры: молот кузнеца и шаманский бубен звучат и сейчас, они созвучны друг другу и окружающему человека Миру. Все, что нам остается – услышать, а точнее – почувствовать эту древнюю музыку.

Литература

Алкин С. В. Археологические свидетельства существования культа насекомых в неолите Северо-Восточной Азии // Древние культуры Северо-Восточной Азии. Астроархеология. Палеоинформатика. Новосибирск: Наука, 2003. С. 134—143.

Гомбожапов А. Г., Сагалаев К. А. Новые материалы по кузнечному культу бурят (результаты полевого сезона 2010 г.) // Народная культура Сибири: Материалы XIX научного семинара Сибирского регионального вузовского центра по фольклору. 2010. С. 100.

Хангалов М. Н. Собрание сочинений. Т.3. Улан-Удэ, 2004. С. 130—131 (http://kuznitsadedaizota.ru/2011/11/kuznechnyiy-kult/)

Статья подготовлена при финансовой поддержке Программы фундаментальных исследований Президиума РАН «Традиции и инновации в истории и культуре» (проект «Текст и ритуал в современном обществе: тюрко-монгольские народы Сибири в изменяющемся мире»)

В публикации использованы фото авторов

Понравилось? Поделись с друзьями!

Подпишись на еженедельную e-mail рассылку!

comments powered by HyperComments